Метамортмасса

Как в экологическом сообществе решающее значение имеет отношение наличной биомассы к производимой мортмассе, выводящей из атмосферы столь необходимый для биологической продукции углерод, так и в метаэкологической системе масса живой культуры постоянно соотносится с омертвевшей, выведенной из оборота по прагматическим или идеологическим соображениям. Если накопленное поколениями людей переводится в метамортмассу, извлекая из духовной атмосферы творческие стимулы, то система продуцирует примитивные, быстро тиражируемые идеи.

В истории человечества такое уже происходило неоднократно. Так сброс античной культуры начался с поджога Юлием Цезарем Александрийской библиотеки (47 г. до н. э.), уничтожение которой было довершено христианскими пустынниками, попутно убившими последнего философа-неоплатоника — дочь Теона Гипатию. Фоном этих событий было ожидание конца света, первоначально связанное с оголтелым римским милитаризмом. Аналогичные апокалиптические ожидания в период «холодной войны», противостояния ядерных держав, вызвали сопоставимый по масштабам сброс — прерывание культурных традиций, идущих от Возрождения.

На фоне генеральной тенденции роста метабиомассы периодически проявляются регрессивные тенденции — снятие пока еще тонкого рационального слоя, подавление индивидуального компонента — с течением времени все более опасные. Мы знаем, какие бедствия несет первобытное состояние души — племенная магия — в сочетании с современной техникой. Немалая доля вины ложится на тех, кто, противопоставляя духовность разуму, способствовал разрушению рационального слоя. Упрощение духовной жизни неизбежно ведет к редукции души. Не это ли имелось в виду, когда было сказано, что боящийся погубить душу — погубит?

Уже в ранней истории христианства наметился переход от универсальных философских идей к метафорическому воплощению этих идей в метафизике и затем к ритуализации метафор в религии, который можно уподобить производству мортмассы в экологических системах.

И экологические, и метаэкологические системы двойственны: в них входят живые и мертвые (косные, по В.И. Вернадскому) компоненты. Как живое прирастает за счет мертвого, так и мертвое пополняется за счет живого (и не только в экосистеме или организме, но и в духовной жизни — сколько ее окаменевает в храмах и монументах). Конфликт между живым и мертвым в одной системе неизбежен, поскольку у них противоположные термодинамические цели: мертвое производит энтропию, стремясь к покою, живое сокращает энтропию, ускоряя развитие.

Жизнь — это такое состояние косно-витальной системы, при котором живые компоненты вовлекают косные в развитие (как в случае биогенного круговорота веществ). Смерть — это такое состояние той же системы, когда накопление мертвой субстанции делает развитие невозможным (физиологический коллапс организма, склерификация тканей, тиражирование массовой культуры). Горгона Медуза, превращающая в камень, и Галатея, оживший камень — символы мертвящих и животворящих чувств, страха и любви, которые могут считаться близнецами, поскольку оба произошли от инстинкта самосохранения, заставляющего избегать опасности и заботиться о продолжении рода. Это «зеркальные» близнецы: страх разделяет, любовь соединяет.

Конфликт близнецов неизбежен: и животворные чувства несут в себе зачатки разрушения. Хотя любовь уже в самой примитивной форме полового влечения обладает способностью превращать средства нападения в средства привлечения, страшное в прекрасное, боевые стрелы в стрелы Эрота, все же и на ней есть родовые пятна страха (половой каннибализм свойствен не только богомолам). Как половая, так и генетически связанная с нею социальная любовь (к особи альфа, вождю) подавляет агрессию, обращая ее внутрь. Омега самоустраняется, не заставляя альфу тратить энергию на конкурентную борьбу. На этой почве развивается инстинкт саморазрушения, у человека проявляющийся в разнообразных формах, от токсикомании до подвижничества. В процессе метафизического обогащения разрушительный инстинкт трансформируется в чувство родовой или социальной вины, потребность в очищении страданием, искуплении, самопожертвовании.

Разрывая дистанцию, человек признает свое ничтожество перед альфой, и склонен отказывать себе в качествах, которые свойственны этому воплощению добродетели (подобное самоопределение личности от противного наблюдается и в отношениях с выдающимся отцом, старшим братом и даже добродетельной женой, только поляризация не столь очевидна). Любовь к врагам нашим превращает внешний конфликт во внутренний, борьбу за существование — в борьбу с собой, и в конце концов может обернуться ненавистью к себе.

Хотя омега, как правило, не оставляет потомства, «гены саморазрушения» не исчезают, так как в сочетании с «генами самосохранения» они дают более высокий творческий потенциал, чем самосохранение в чистом виде. Альфа завоевывает этот мир, бета создает свой собственный, в котором может первенствовать. Древние нередко приписывали создание мира не верховному богу, а его терпящему поражение предшественнику. Для этого последнего созидание было актом самопожертвования — нарушением цельности самодостаточного существования, — и все земные творцы следуют его примеру.