Наши внутренние битвы

Моральные дилеммы – это доведенные до крайностей гипотетические ситуации, которые помогают нам размышлять об основах нашей нравственности. Самая известная из них называется «проблемой трамвая» и выглядит следующим образом:

Вы находитесь в трамвае без тормозов, который катится по рельсам и вот-вот задавит пять человек. Вы хорошо знакомы с механизмом и точно знаете, что не сможете остановить этот трамвай. Есть только один выбор. Вы можете перевести стрелку на другой путь, где задавите только одного человека.

Вы переведете стрелку? В Бразилии, Таиланде, Норвегии, Канаде и Аргентине почти все люди – молодые или старые, либеральные или консервативные, – выбирают поворот на основе логичного и утилитарного расчета. Выбор кажется простым: пять смертей или одна? Большинство людей по всему миру предпочитает спасти пять человек и убить одного. Однако эксперименты показывают, что существует меньшинство людей, которые отказываются от поворота.

Дилемма заключается в выборе между действием, которое приведет к смерти одного человека, и бездействием перед лицом гибели пяти. Некоторые люди рассуждают, что судьба уже выбрала путь и они не должны изображать Бога и решать, кому жить, а кому умереть, даже если математика склоняет их в пользу такого выбора. Они приходят к выводу, что мы не имеем права вмешиваться и обрекать на смерть человека, который остался бы жив, если бы не наши действия. У всех нас разные представления об ответственности за действие или бездействие. Это универсальное нравственное чутье проявляется почти в каждой законодательной системе.

Теперь рассмотрим другой вариант дилеммы:

Вы стоите на мосту и видите мчащийся по рельсам трамвай, который вот-вот задавит пять человек. Вы совершенно уверены, что способа остановить трамвай на полном ходу не существует. Остается лишь одно решение. На перилах моста сидит толстяк, который наблюдает за сценой. Вы точно знаете, что если толкнуть его под трамвай, он умрет, но при этом трамвай сойдет с рельсов и другие пять человек будут спасены.

Вы толкнете его под трамвай? В данном случае почти все решают не делать этого. Разница четко воспринимается на интуитивном уровне, как будто наше тело принимает решение. Мы не имеем права умышленно толкнуть кого-то под трамвай, чтобы спасти других. Это подкрепляется нашей социальной и правовой системой, как на формальном уровне, так и по мнению наших современников: никто из них не сочтет эти две ситуации одинаковыми. Но давайте пока забудем об этом. Давайте представим, что мы одни и единственным возможным судьей остается наша совесть. Кто столкнет человека с моста и кто переведет стрелку? Результаты убедительны и неизменны: даже в полном одиночестве, когда никто не видит, почти все готовы перевести стрелку и почти никто не готов столкнуть человека с моста.

В определенном смысле обе дилеммы одинаковы. Нам трудно согласиться, так как это противоречит нашим интуитивным сигналам на уровне тела. Но с прагматической точки зрения, исходя из мотивов и последствий наших действий, эти дилеммы идентичны. Мы решаем спасти пять жизней ценой одной. Или же мы отдаемся на волю судьбы, так как считаем, что не имеем морального права вмешиваться и отнимать жизнь у человека, который не обречен на смерть.

Однако с другой точки зрения это совершенно разные дилеммы. Чтобы подчеркнуть контраст между ними, представим еще более надуманную ситуацию.

Вы врач на почти пустынном острове. У вас есть пять пациентов с болезнями разных органов, каждого из которых можно вылечить пересадкой одного здорового органа. Без пересадки они неизбежно умрут. В вашу клинику обращается пациент с сильной простудой. Вы знаете, что можете дать ему наркоз и воспользоваться его органами, чтобы спасти пятерых других пациентов. Никто не узнает об этом; судьей может быть только ваша совесть.

В данном случае подавляющее большинство людей отказываются извлекать органы ради спасения больных пациентов и даже называют такую возможность отвратительной. Лишь немногие убежденные прагматики готовы убить пациента с простудой. В этом третьем примере мотивы и последствия сходны с двумя предыдущими дилеммами. Прагматичный врач действует в соответствии с логическим принципом и решает умертвить одного пациента, когда ему приходится выбирать между одной или пятью смертями.

То, что изменяется в этих трех дилеммах и делает их все более неприемлемыми для участников опроса, – сам поступок, который нужно совершить. В первом случае это переключение стрелки, во втором – толчок в спину, а в третьем – вскрытие пациента с помощью хирургических инструментов. Перевод стрелки не оказывает непосредственного воздействия на тело жертвы. Более того, это обыденное действие, которое выглядит невинным и не связанным с насилием. С другой стороны, причинно-следственная связь между толчком в спину и смертью ясно возникает перед нашим мысленным взором и находит отклик внутри. В первом примере такая связь была очевидной только для логического мышления. В третьем дело заходит еще дальше. Убийство и расчленение человека выглядит совершенно недопустимым как с логической, так и с эмоциональной точки зрения.

Первый аргумент (пятеро или один) прагматичен, рационален и продиктован нравственным постулатом о максимизации общего блага и минимизации общего зла. Эта часть одинакова во всех трех дилеммах. Второй аргумент интуитивен, эмоционален и продиктован безусловным убеждением: определенные вещи просто нельзя делать. Они морально неприемлемы. Три дилеммы отличает конкретный поступок, необходимый для спасения пяти жизни ценой одной. Сталкиваясь с каждой из них, мы почти физически ощущаем, как приходит в действие механизм принятия решений и в нашем мозге, словно в машине Тьюринга, начинается гонка между эмоциональными и рациональными аргументами. Эта битва, которая происходит внутри каждого из нас, постоянно воспроизводится в истории культуры и философии, морали и законодательства.

Одна из классических нравственных позиций называется деонтологической, от греческого deon(долг, обязательство). Согласно ей, нравственность поступков определяется их природой, а не последствиями. Иными словами, некоторые поступки изначально дурны независимо от того, к каким результатам они приводят.

Другая нравственная позиция называется утилитаризмом, или прагматизмом: поступки должны быть направлены на достижение максимального общего блага. Человек, который переключает стрелку, толкает другого под трамвай или потрошит пациента с простудой действует в соответствии с утилитарным принципом. А тот, кто воздерживается от этих поступков, действует в соответствии с деонтологическим принципом.

Очень немногие люди отождествляют себя с одной из этих двух крайних позиций. У каждого человека есть своя точка равновесия между ними. Если поступок, необходимый для спасения большинства, выглядит слишком ужасным, побеждает деонтологический принцип. Если общее благо становится более наглядным – к примеру, если можно спасти миллион человек, принеся в жертву пятерых, – то прагматизм выходит на передний план. Но когда мы видим выражение лица или имя человека, приносимого в жертву ради большинства, – особенно если это ребенок, родственник или кто-то привлекательный для нас, – деонтология снова перевешивает.

Гонка между утилитарным и эмоциональным выбором происходит в двух разных узловых точках мозга. Эмоциональные аргументы систематизируются в медиальной части лобной коры, а свидетельства в пользу прагматических соображений накапливаются в латеральной части.

Точно так же, как мы можем изменять работу участка мозга, позволяющего понимать позицию другого человека, и влиять на способность пользоваться теорией разума, мы способны вмешиваться в работу этих двух мозговых систем с целью тормозить эмоциональную часть и поощрять прагматичные решения. Великие лидеры, такие как Черчилль, обычно развивают возможности и стратегии, приглушающие эмоциональную сторону и помогающие мыслить отвлеченно. Эмоциональная способность к сопереживанию тоже может приводить к совершению всевозможных несправедливостей. С утилитарной и эгалитарной перспективы справедливости, просвещения и государственного управления возникает необходимость отстраняться от некоторых эмоциональных соображений, как это делал Черчилль. Сопереживание и сочувствие – фундаментальные ценности по отношению к нашим согражданам – перестают действовать, когда цель заключается в достижении общего блага без привилегий и отличий.

В повседневной жизни есть очень простые способы придавать приоритетное значение той или иной системе. Один из самых наглядных примеров был продемонстрирован моим каталонским другом Альберто Костой. Согласно его утверждению, когда мы изучаем новый язык, наш мозг переходит в режим действия, благоприятствующий механизмам контроля и той части лобной коры, которая управляет прагматической и рациональной системой мозга. Согласно его тезису, мы можем изменять нашу этическую и нравственную позицию в зависимости от языка, на котором мы говорим. И это происходит на самом деле!

Альберто Коста доказал, что коренные испанцы становятся более прагматичными, когда говорят и думают по-английски. Если поставить испаноязычного участника перед дилеммой «человека на мосту», сформулированной на английском языке, то он во многих случаях окажется более склонен толкнуть ближнего под трамвай. То же самое происходит с англоязычными участниками: они становятся более прагматичными, когда решают подобные дилеммы на испанском языке. Для человека с родным английским языком проще толкнуть ближнего под трамвай по-испански.

Альберт сделал юмористический вывод из своего исследования, но в нем определенно есть зерно истины. Битва между утилитарным и эмоциональным началом не сводится к решению абстрактных дилемм – она проявляется почти во всех наших рассуждениях. Во многих случаях безопасность нашего дома защищается ревностнее, чем все остальное. Мы более агрессивны и иногда более безжалостны по отношению к тем, кого больше всего любим.

Это странный парадокс любви. В ничем не омраченных и беспристрастных отношениях с прекрасными перспективами вдруг возникают ревность, боль и усталость, а иногда даже иррациональная ярость. Предмет раздора между супругами, который кажется принципиальным, когда мы сами участвуем в споре, выглядит незначительным и часто нелепым, с точки зрения стороннего наблюдателя. Почему они ссорятся из-за такого пустяка? Почему один или другой просто не уступит ради общего согласия? Ответ в том, что при обсуждении мы занимаем не утилитарную, а своенравную деонтологическую позицию. Порог чувствительности к деонтологическим аргументам резко снижается, и мы не готовы приложить ни малейшего усилия к разрешению ситуации и смягчению напряженности. Очевидно, было бы лучше вести себя более рационально. Вопрос в том, как это сделать. И Альберт, наполовину в шутку, наполовину всерьез, предлагает следующее: когда мы в следующий раз будем горячо спорить с любимым человеком, нужно перейти на испанский (или на любой другой не родной язык). Это позволит направить спор в более рациональное русло, менее обремененное эмоциональными эпитетами.

Нравственное равновесие – сложный вопрос. Во многих случаях для прагматичных и рациональных действий необходимо отрешиться от сильных эмоциональных аргументов. Это подразумевает (чаще всего неявно) присвоение ценности (или стоимости) таким темам, которые с деонтологической точки зрения невозможно оценить в количественном отношении.

Давайте проведем умозрительный эксперимент для иллюстрации этой идеи. Представьте, что вы опаздываете на важную встречу. Вы проехали железнодорожный переезд и поняли, что предупредительные сигналы не работают. Вам повезло, что, когда вы переезжали железнодорожные пути, там не оказалось поезда. Но вы понимаете, что когда движение станет более плотным, кто-то обязательно попадет под поезд и скорее всего погибнет. Вы набираете 999, чтобы оповестить экстренную службу, но в то же время сознаете, что если не сделаете звонок, то из-за страшной аварии улицы сзади будут перекрыты, и движение впереди станет более свободным. Тогда вы вовремя успеете на работу. Сможете ли вы повесить трубку и позволить кому-то умереть, чтобы выиграть несколько минут и вовремя успеть на важную встречу? Разумеется нет. Такой вопрос кажется абсурдным.

Теперь представьте, что в том же автомобиле едут пять человек. Вы единственный, кто понял, что предупредительные сигналы не работают, – возможно, потому, что в детстве играли в электрическую железную дорогу. Задайте себе тот же вопрос, и несомненно, вы получите такой же ответ. Даже если никто не узнал бы о вашем «грехе», вы сделаете звонок и предотвратите катастрофу. Не имеет значения, сколько людей опоздает из-за вашего звонка: пять, десять или целый миллион. Их опоздание ничего не добавит к цене одной жизни. У большинства из нас есть твердое убеждение, что независимо от сути проблемы, аргумент о жизни и смерти перевешивает все остальные соображения.

Однако мы не всегда живем в соответствии с этим убеждением. Хотя предыдущая дилемма может показаться абсурдной, водители и регулировщики транспортного движения в крупных городах ежедневно принимают сходные решения. Только в Великобритании около 1700 человек погибает в результате дорожных аварий. И хотя дела значительно улучшились по сравнению с 1980-ми годами (около 6000 смертей), эта цифра могла бы быть еще ниже, если бы скорость движения в городе была ограничена, скажем, до 40 км в час. Но разумеется, это имеет свою цену. Тогда нам придется вдвое дольше добираться до работы[39].

Если забыть о случаях, когда быстрая езда спасает жизнь (машины «скорой помощи»), то становится ясно, что все мы неосознанно и поверхностно решаем уравнение, на одной стороне которого находится время, срочность, производительность и работа, а на другой – жизнь и смерть.

Установление нравственных правил и принципов – огромная тема, которая находится в центре нашего общественного договора и выходит далеко за рамки анализа того, каким образом мозг формирует моральные суждения. Знание о том, что некоторые вещи делают нас более прагматичными, может быть полезным для людей, которым приходится мыслить логически в напряженных ситуациях, но оно недопустимо при оправдании той или иной нравственной позиции. Эти дилеммы полезны лишь для того, чтобы мы лучше могли узнать самих себя. Это зеркала, отражающие наши реакции и наших внутренних демонов, так что в конце концов они становятся подвластны нам и больше не могут определять наши поступки.